Grihastha (Spanish)

La perfección espiritual en la vida hogareña

Sankarshan das adhikari

La vida hogareña: igualdad de oportunidades para regresar a Dios

La vida del hogar, si se realiza correctamente según las instrucciones de los grandes acharyas es una poderosa herramienta para alcanzar la perfección espiritual. La perfección espiritual significa despertar el amor puro de Dios que se encuentra actualmente en un estado latente dentro de nuestro corazón. Tal despertar lo califica a uno para convertirse en un alma totalmente liberada, incluso dentro de esta misma vida y volverse así completamente calificado para volver a casa, de regreso a Dios al final de esta vida. Para tal alma liberada, la muerte no es nada que temer. Más bien es un momento emocionante de ser promovido a una mejor posición dentro de los inconcebiblemente sorprendente arreglos del Señor Supremo. Para tal alma liberada, regresar a casa, de vuelta a Dios no es una preocupación, porque a fuerza de su devoción pura ya ha alcanzado el reino de Dios a través de su constante asociación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Así como el Señor Caitanya reza que Él no quiere riqueza, mujeres, seguidores o incluso la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, que Él sólo desea el servicio devocional puro, de una manera similar, el devoto del Señor, que renuncia a la gratificación material de los sentidos y se absorbe totalmente en el servicio devocional, está completamente satisfecho simplemente por estar dedicado al servicio devocional. Él no necesita nada más para su felicidad. Él está completamente feliz y libre de ansiedad. Su regreso a casa, de vuelta a Dios está plenamente garantizada, mas incluso antes de llegar a ese reino trascendente, él está completamente liberado aun en este mundo por su entrega total a las órdenes de Sri Krishna y Sri Guru.

Este estado de exaltación del pura prema bhakti, el amor puro por Dios, es igualmente disponible para los dueños de casa como lo es para los brahmacaris y sannyasis. De hecho, en este sentido Srila Prabhupada señala en una conferencia que dio el Srimad Bhagavatam en Gorakhpur, India el 12 de febrero de 1971, que entre los doce gran mahajanas, el número de grihasthas es mayor que el número de brahmacaris. En la lista de abajo podemos ver que en la lista de 12 mahajanas, siete de la lista son grihasthas y cinco son brahmacaris:

  1. Señor Brahma (grihastha)
  2. Narada Muni (brahmacari)
  3. Señor Shiva (grihastha)
  4. Kumaras (brahmacari)
  5. Señor Kapiladeva (brahmacari)
  6. Svayambhuva Manu (grihastha)
  7. Prahlada Maharaja (grihastha)
  8. Janaka Maharaja (grihastha)
  9. Abuelo Bhisma (brahmacari)
  10. Bali Maharaja (grihastha)
  11. Sukadeva Goswami (brahmacari)
  12. Yamaraja (grihastha)

Srila Prabhupada señala que cualquiera que conozca la ciencia de Krishna puede convertirse en un mahajana, un gran trascendentalista. Así que el dueño de casa no debe pensar que está irremediablemente atrapado en un pozo oscuro de disfrute de los sentidos. Él debe darse cuenta de que él tiene la misma facilidad que los brahmacaris y sannyasis para convertirse en un devoto puro de Krishna. Así como los brahmacaris y sannyasis estrictos pueden seguir las órdenes del maestro espiritual y llegar a ser perfecto, del mismo modo si el jefe de familia sigue estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de familia bajo la guía de un maestro espiritual genuino sin ninguna desviación, él también va a alcanzar la perfección en esta misma vida.

Krishna confirma en el Bhagavad-gita 9.32 que todos tienen las mismas oportunidades de alcanzar el destino supremo. Podemos ver el ejemplo maravilloso de Bhaktivinoda Thakura. Él era un empleado del gobierno británico y tenía una familia muy grande. Y al mismo tiempo, él era un devoto puro de Krishna y un potente acarya del movimiento de la conciencia de Krishna. Este debería ser el estándar de todos los jefes de familia. Si uno sigue estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de familia, su vida matrimonial se llama grihastha ashram porque es un lugar para el cultivo espiritual. Pero si uno deja de lado los mandamientos de las Escrituras y las instrucciones del maestro espiritual, su vida de casado se llama vida grihamedhi y lo llevará al reino animal en su próximo nacimiento.

Srila Prabhupada muy maravillosamente describe las glorias del jefe de familia ideal, Srila Bhaktivinoda Thakura: “Nuestro acarya Bhaktivinoda Thakura fue la perfecta cabeza de familia y que debemos tomar su ejemplo. ¡Qué buen jefe de familia era y que buen niños produjo, uno de ellos es mi Guru Maharaja. Este es el ejemplo. Por lo tanto, síguelo y tendrás éxito en la Conciencia de Krishna. “(De una carta a Svarupa das escrito en Bombay el 15 de junio de 1971)

Bhaktivinoda Thakura ha escrito una canción muy bonita en la que enseña el ambiente perfecto para los cabezas de familia:

‘āmāra’ bolite prabhu! āre kichu nāi
tumi-i āmāra mātra pitā-bandhu-bhāi

“Oh, Señor, nada más hay que se puede llamar “mío”. Padre, amigo, hermano-Usted solo es todo esto para mí. “

bandhu, dārā, suta, sutā-tava dāsī dās
sei to’ sambandhe sabe āmāra prayās

“Mis amigos, esposa, hijos e hijas ahora son Sus sirvientes y sirvientas. Cualquiera cuidado que tomo para ellos es sólo como se relacionan con Usted. “

dhana, jana, grha, dāra ‘tomāra’ boliyā
rakhā kori āmi mātro sevaka hoiyā

“Declarando que mi riqueza, miembros de la familia, el hogar, y la esposa son verdaderamente Suyos, yo sigo como un mero sirviente obediente a su protección.”

tomāra kāryera tore uparjibo dhan
tomāra samsāre-vyaya koribo van

“Con el propósito de Su servicio iré a ganar dinero y asumir los gastos de mantenimiento de Su hogar.”

bhālo-manda nāhi jāni sevā mātro kori
tomāra samsāre āmi visaya-praharī

“No sé nada de lo que es bueno o malo, simplemente rindo mi servicio. No soy más que un vigilante puesto para proteger las propiedades de Su familia. “

tomāra icchāya mora indriya-cālanā
śravana, darśana, ghrāna, bhojana-vāsanā

“Yo ejerceré mis sentidos sólo en función de Su dirección, y así deseo escuchar, ver, oler y saborear.”

nija-sukha lāgi’ kichu nāhi kori ār
bhakativinoda bole, tava sukha-sār

“Yo ya no hago nada para mi propio placer. Bhaktivinoda dice: “Su placer es la esencia de todo.”

Los Principios Rectores para la liberación de los jefes de familia del enredo material

Los principios regulativos maravillosas de la libertad han sido cuidadosamente presentado por los acharyas previos y por lo tanto claramente explicados de una manera justa adecuada para nuestra comprensión por nuestro Fundador-Acharya de ISKCON: Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Estas directrices divinas, si son sinceramente seguidas, nos permitirán alcanzar la meta suprema del Krishna bhakti puro. A pesar de que la vida hogareña es una concesión para el placer sexual, esto no quiere decir que los jefes de familia tienen una licencia para el placer del sexo sin restricciones.

En su significado al Srimad Bhagavatam 3.14.33 Srila Prabhupada advierte fuertemente a los casados de evitar el sexo que no está de acuerdo con los principios regulativos:

“La vida sexual con la esposa es igual a la prostitución si las normas no se siguen adecuadamente.”

Y él muy sabiamente guía a los dueños de casa en su significado al Bhagavad-gita 3.34 de la siguiente manera:

” Uno tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin estar apegado a ellas, pues la práctica de complacer los sentidos bajo regulaciones también puede llevarlo a uno por mal camino, de la misma manera en que incluso en los mejores caminos siempre hay la posibilidad de un accidente. Aunque los caminos sean mantenidos muy cuidadosamente, nadie puede garantizar que no habrá peligro en ellos, ni siquiera en el más seguro de todos. El espíritu de disfrutar de los sentidos ha estado vigente durante muchísimo tiempo, debido a la asociación con la materia. Por lo tanto, a pesar del goce regulado de los sentidos, hay muchas posibilidades de caer; así pues, también debe evitarse por todos los medios cualquier apego al disfrute regulado de los sentidos. Pero el apego al estado de conciencia de Krsna, o a actuar siempre en el amoroso servicio de Krsna, lo desapega a uno de toda clase de actividades sensoriales. De modo que, nadie debe tratar de desapegarse del estado de conciencia de Krsna en ninguna etapa de la vida. Desapegarse de toda clase de apegos sensuales tiene en fin de cuentas el único propósito de que uno se sitúe en el plano de conciencia de Krsna. “

Srila Prabhupada muy sabiamente aconseja a los jefes de familia que, a pesar de que tienen licencia para disfrutar del sexo, deben cultivar el desapego de él. Entonces, ¿cómo hacerlo? ¿Cuáles son las directrices prácticas? ¿Cómo tener sexo, la más alta de todos los placeres materiales, y al mismo tiempo desprenderse de él? En los primeros días de ISKCON, Srila Prabhupada dió instrucciones específicas a sus discípulos jefes de familia exactamente cómo tener relaciones sexuales, de tal manera que al mismo tiempo podrían llegar a ser desapegados de ellas. Estas guías prácticas son muy importantes, ya que salvan a los hogareños de permanecer apegados al placer sexual. Estas directrices son absolutamente necesarias porque mientras uno está apegado al placer sexual, no le será posible volver a casa, regresar a Dios. En la siguiente carta escrita a Satsvarupa das el 20 de septiembre 1968, cuando Srila Prabhupada estaba en San Francisco, podemos ver claramente la orden de Srila Prabhupada de que el sexo se limita a una vez al mes, justo después del ciclo menstrual de la mujer. También Srila Prabhupada prohíbe estrictamente cualquier tipo de método anticonceptivo, siendo muy pecador:

“En tu carta del 17 del corriente, me has preguntado con toda franqueza sobre la vida de familia, sobre todo en la cuestión de la relación sexual. A un sannyasi no se le debe preguntar acerca de cualquier cosa sexual. Pero aún así, puesto que estás tan dependiente de mi instrucción, debo darte la información en la medida posible. La vida matrimonial no es para la satisfacción sexual. El principio del matrimonio es el fondo para obtener buenos niños. Así pues, al hogareño se le es permitido tener vida sexual una vez al mes, justo después del período menstrual. El período menstrual se prolonga al menos durante 5 días, así que después de estos 5 días, uno puede tener vida sexual siempre y cuando desea tener un hijo. Y tan pronto como la esposa está embarazada, ya no hay más vida sexual, hasta que el niño haya nacido y crecido por lo menos 6 meses. Después de eso, uno puede tener vida sexual siguiendo el mismo principio. Si uno no quiere más de uno o dos hijos, voluntariamente debe dejar la vida sexual. Pero uno debe ser estricto en no utilizar un método anticonceptivo y al mismo tiempo disfrutar de la vida sexual. Esto es muy pecaminoso. Si el esposo y la esposa voluntariamente pueden restringir por el gran avance de la Conciencia de Krishna, ese es el mejor método. No es necesario, debido a que uno tiene esposa, por lo tanto, debe tener vida sexual. El sistema es evitar la vida sexual en la medida de lo posible. Y si se puede evitar por completo, entonces es una gran victoria para él. La vida matrimonial es una especie de licencia para la vida sexual con la condición de crianza de los hijos. Así que debes tratar de entender estos principios de la vida matrimonial y usar tu discreción.”

Srila Prabhupada compara la anticoncepción a negar de manera ilegal un acceso al inquilino a su apartamento. El alma espiritual no-nata, en una forma de semilla, está presente en el semen del macho. Cuando él inyecta el semen en su esposa, el alma espiritual tiene la oportunidad de desarrollar un cuerpo en el vientre de la madre. Si la mujer toma píldoras anticonceptivas, ella ha hecho su matriz un lugar inhabitable para esta alma espiritual que ha legitimadamente entrado en su cuerpo para tomar su residencia y desarrollar un cuerpo. Por lo tanto la anticoncepción es un acto delictivo de negar de forma ilegal el acceso al inquilino a su apartamento. Del mismo modo, si los condones se usan el alma está siendo bloqueada de atravesar la puerta del apartamento que es suyo por derecho a entrar. Así, el uso de condones también es un acto criminal.

La ceremonia ritual Védica para impregnar a la esposa era conocida como el samskara garbhadana. Era una ceremonia religiosa pública para santificar el implanto de la semilla en el vientre de la madre con el propósito de engendrar a un niño. Uno no se entregaba al sexo en un arrebato de pasión. En cambio, fue cuidadosamente regulado para atraer a los niños de la más alta calidad a nacer. En este sentido Srila Prabhupada explica de la siguiente manera en su significado al Srimad Bhagavatam 5.2.2:

“De acuerdo con el sistema Védico, por lo tanto, antes de que un niño sea concebido, el samskara garbhadhana se lleva a cabo. Esta ceremonia forma la mentalidad del padre de tal manera que cuando implanta la semilla en el vientre de su esposa, él engendrará un niño cuya mente se saturará completamente con una actitud devocional. En el presente, sin embargo, no hay tales samskaras garbhadhana, y por lo tanto la gente en general tiene una actitud lujuriosa cuando engendran hijos. Especialmente en esta era de Kali, no hay ceremonias garbhadhana, todo el mundo disfruta del sexo con su esposa como un gato o un perro. Por lo tanto de acuerdo a los mandatos sástricos, casi todas las personas de esta edad pertenecen a la categoría sudra “.

La hora y lugar de tener relaciones sexuales fue santificado por una ceremonia antes de que la semilla de un niño fuera plantada dentro del vientre fértil de la mujer. Srila Prabhupada describe la necesidad del samskara garbhadana en su significado al Srimad Bhagavatam 3.20.28 de la siguiente manera:

“De ello se deduce que cualquier padre y madre también deben tener cuidado mientras que engendran hijos. La condición mental de un niño depende de la condición mental de sus padres en el momento en que es concebido. De acuerdo con el sistema Védico, por lo tanto, el samskara garbhadhana, o el acto de dar luz a un niño, se observa. Antes de engendrar un niño, uno tiene que santificar su mente perpleja. Cuando los padres centran sus mentes en los pies de loto del Señor, y en tal estado el niño nace, naturalmente buenos niños devotos vienen, y cuando la sociedad está llena de tal buena población, no hay problemas causadas por mentalidades demoníacas “.

Srila Prabhupada explica con mayor detalle esta en su significado al Srimad Bhagavatam 3.14.38 de la siguiente manera:

“Las condiciones para tener buena descendencia en la sociedad son que el marido debe ser disciplinado en los principios religiosos y regulativos y la mujer debe ser fiel al marido. En el Bhagavad-gita (7.11) se dice que la relación sexual de acuerdo a los principios religiosos es una representación de la conciencia de Krishna. Antes de tener relaciones sexuales, tanto el esposo como la esposa deben tener en cuenta su estado mental, el momento particular, la dirección del marido, y la obediencia a los semidioses. De acuerdo con la sociedad Védica, hay un momento adecuado propicio para la vida sexual, que se llama el tiempo de garbhadhana. Diti descuidó todos los principios del mandato de las Escrituras, y por lo tanto, a pesar de que estaba muy ansiosa para tener niños favorables, se le informó de que sus hijos no serían dignos de ser los hijos de un brahmana.”

El punto es que uno debe seguir los principios regulativos con el fin de engendrar hijos santos. La vida sexual no reglamentada atrae a los niños de una calidad demoníaca. En los tiempos antiguos para asegurar una buena descendencia, el sistema era que el esposo y la esposa no tenían relaciones sexuales a menos que fuera primero ejecutado el samskara garbhadhana.

El nacimiento de un ser humano es una gran ciencia, y por lo tanto, la reforma del acto de impregnación de acuerdo con el ritual védico llamado samskara garbhadhana es muy importante para la generación de buena población. El problema no es para controlar el crecimiento de la población, sino para generar buena población al nivel de Vidura, Vyasa y Maitreya. No hay necesidad de controlar el crecimiento de la población si los niños nacen como seres humanos con todas las precauciones en cuanto a su nacimiento. El llamado control de la natalidad no sólo es cruel sino también inútil.

Y en su significado al Srimad Bhagavatam 3.31.5, él añade que:

“La ceremonia garbhadhana antes del acto sexual era obligatorio para las personas en los grados más altos de la sociedad, y es muy científica.”

Faltar de seguir el principio de la santificación del acto sexual es muy peligroso porque puede atraer a los niños de una mentalidad demoníaca. Así lo confirma Srila Prabhupada de la siguiente manera en su significado al Srimad Bhagavatam 3.16.35:

“La entidad viviente se refugia en el semen de un padre, que se inyecta en el vientre de una madre, y con la ayuda del óvulo emulsionado de la madre, la entidad viviente desarrolla un tipo particular de cuerpo. En este sentido, es preciso recordar que la mente de Kasyapa Muni no estaba en orden cuando concibió los dos hijos, Hiranyaksa y Hiranyakasipu. Por lo tanto el semen que descargó fue al mismo tiempo muy potente y mezclada con la calidad de la ira. Se debe concluir que al concebir un niño, la mente debe ser muy sobria y devocional. Para ello, el samskara garbhadhana se recomienda en las escrituras Védicas. Si la mente del padre no es sobrio, la eyaculación del semen no va a ser muy bueno. Así la entidad viviente, envuelta en la materia producida por el padre y la madre, será demoníaca, como Hiranyaksa y Hiranyakasipu. Las condiciones de la concepción deben ser cuidadosamente estudiados. Esta es una ciencia muy grande. “

Krishna declara en el Bhagavad-gita que Él es la vida sexual que no sea contraria a los principios religiosos:

balam balavatām caham
kama-raga-vivarjitam
dharmāviruddho bhutesu
kamo ‘smi bharatarsabha

”Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas [Arjuna]! “-BG 7,11

En otras palabras, cuando uno tiene relaciones sexuales conforme con los mandatos Védicos, ese sexo es sagrado porque es el propio Krishna. Este tipo de vida sexual divina atrae a los niños de cualidades divinas para nacer, lo que es muy deseable.

Entonces, ¿cómo hará el hogareño para ejecutar esta purificación del implante de la semilla de una manera práctica hoy en día? A pesar de que Srila Prabhupada es un sannyasi, siendo nuestro padre amoroso, él ha guiado a sus discípulos hogareños en lo que precisamente deben hacer para purificar el acto sexual para engendrar hijos santos. La orden de Srila Prabhupada es que los dueños de casa deben cada uno cantar por lo menos cincuenta rondas de japa del mantra Hare Krishna antes de combinarse para tratar de producir un niño. Srila Prabhupada declaró esto en una carta a Syama dasi que escribió de Los Angeles el 18 de enero de 1969 como sigue:

“Ustedes me han preguntado algunas preguntas acerca de las funciones de la vida sexual en la Conciencia de Krishna, y el principio básico es que debe evitarse en la medida de lo posible. Sin embargo, si es inevitable, entonces debe ser utilizado sólo para engendrar hijos conscientes de Krishna. En ese caso, el marido y la mujer deben cantar por lo menos cincuenta rondas antes de ir a las relaciones sexuales.”

Esta instrucción de Srila Prabhupada es divina. Durante el tiempo cuando Srila Prabhupada estuvo físicamente presente en esta tierra el requisito de 50 rondas era conocimiento público, entendido y aceptado por todos los devotos de ISKCON. Siguiendo estas instrucciones, el marido y la mujer se elevarán a un estado de conciencia muy alto en el que atraerán a un niño espiritualmente avanzado a nacer. Recuerdo que hace muchos años cuando yo era un brahmacari en Miami, Florida, EE.UU., un devoto de familia me dijo que él y su esposa habían ambos cantado 50 rondas la noche anterior para santificar su intento de tener un hijo. Me dijo que después de que ambos habían cantado 50 rondas de japa Hare Krishna, que estaban disfrutando tanto la felicidad del santo nombre de Krishna, que decidieron no bajar a la plataforma del cuerpo al tener relaciones sexuales. Así que decidieron esperar otro mes antes de tratar de engendrar un hijo. Este es un testimonio maravilloso para el sublime poder del santo nombre de Krishna. Eleva el cantor sincero a un plano de conciencia mucho más allá de los sufrimientos y goces de este mundo material.

Srila Prabhupada es muy enfático. La cabeza de familia debe ser tan disciplinado y regulado como los brahmacaris y sannyasis. De hecho, significa no participar en la vida sexual en absoluto a menos que haya recibido autorización específica de su maestro espiritual para hacerlo. Esto es confirmado como sigue en el Srimad Bhagavatam 7.12.11

Etat sarvam grhasthasya
samāmnātam yater api
guru-vrttir vikalpena
grhasthasyartu-gāminah

“Todas las reglas y regulaciones se aplican igualmente al jefe familia y el sannyasi, el miembro de la orden renunciante de vida. El grhastha, sin embargo, es dado permiso por el maestro espiritual para disfrutar de relaciones sexuales durante el período favorable para la procreación. “

SIGNIFICADO

A veces es mal entendido que a un grhastha, un hogareño, se le permite disfrutar de relaciones sexuales en cualquier momento. Esta es una concepción equivocada de la vida grhastha. En la vida espiritual, si uno es un grhastha, vanaprastha, sannyasi o brahmacari, todos están bajo el control del maestro espiritual. Para los brahmacaris y sannyasis existen fuertes restricciones a la indulgencia sexual. Del mismo modo, existen fuertes restricciones para los grhasthas. Los grhasthas deben disfrutar de la vida sexual sólo de acuerdo con la orden del gurú. Por lo tanto, se menciona aquí que uno debe seguir las órdenes del maestro espiritual (guru-vrttir vikalpena). Cuando ordena el maestros espirituales, el grhastha puede aceptar la vida sexual. Esto se confirma en El Bhagavad-gita (7.11). Dharmāviruddho bhutesu kamo’ smi: la indulgencia en la vida sexual, sin desobedecer a las reglas y normas religiosas constituye un principio religioso. Al grhastha se le permite disfrutar de la vida sexual durante el período favorable para la procreación y de acuerdo con la orden del maestro espiritual. Si las órdenes del maestro espiritual permiten al grhastha participar en la vida sexual en un momento determinado, entonces el grhastha puede hacerlo, de lo contrario, si el maestro espiritual ordena en su contra, el grhastha debe abstenerse. El grhastha debe obtener el permiso del maestro espiritual para observar la ceremonia ritual del samskara garbhadhana. Luego, puede acercarse a su esposa para engendrar hijos, no lo contrario. Un brahmana por lo general sigue siendo un brahmacari durante toda su vida, pero aunque algunos brahmanas se vuelven grhasthas y disfrutan de la vida sexual, lo hacen bajo el control completo del maestro espiritual. El ksatriya se le permite casarse con más de una esposa, pero esto también debe estar de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual. No es que porque uno es un grhastha puede casarse tantas veces como a él le gusta y disfrutar de la vida sexual como le gusta. Esta no es la vida espiritual. En la vida espiritual, uno debe llevar a cabo toda la vida bajo la guía del guru. Sólo aquel que ejecuta su vida espiritual bajo la dirección del maestro espiritual puede alcanzar la misericordia de Krishna. Yasya prasadad bhagavat-prasādah. Si uno desea avanzar en la vida espiritual pero actúa por capricho, sin seguir las órdenes del maestro espiritual, no obtiene ningún refugio. Yasyāprasādān na gatih kuto’pi. Sin la orden del maestro espiritual, incluso el grhastha no debe disfrutar de la vida sexual.”

Después de escuchar a las normas y reglamentos para los grihasthas, los jefes de familia conscientes de Krishna, un hogareño puede pensar que esto no es posible y que esto va a arruinar su matrimonio. Pero estamos sabiamente instruidos en el Svetasvara Upanisad 6,23 a poner nuestra fe en las palabras de las Escrituras y las palabras del maestro espiritual:

yasya deve parā bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathitā hy arthāh
prakāśante mahātmanah

“Aquel que tiene devoción inquebrantable por el Señor Supremo y está dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene fe igualmente inquebrantable, puede ver revelada la Suprema Personalidad de Dios.”

Así que si los jefes de familia que dejan de lado todas sus dudas, poniendo la plena fe en los sastras y el guru, se volverán plenamente calificados para ver a Krishna cara a cara y todas las dudas de la existencia material brillarán por su ausencia en su sublime hogar ashram de Vaikuntha, una existencia espiritual en la que la Suprema Personalidad de Dios estará personalmente presente.

Trascendiendo la identificación corporal

En el mundo espiritual a pesar de que los hombres y las mujeres son increíblemente hermosos y regularmente se asocian juntos, no hay sentimiento de atracción sexual porque sus corazones están totalmente absortos las 24 horas del día en la atracción a Sri Krishna. De acuerdo a nuestro gusto, podemos lograr nuestro próximo nacimiento. Así que, mientras el gusto por el placer sexual sigue en el corazón, tenemos que nacer de nuevo en el mundo material para satisfacer ese gusto. Aquel que consigue realmente un gusto por el placer más alto de la conciencia de Krishna, naturalmente, pensará que el placer sexual es asqueroso y abominable. Este punto es confirmado en el Srimad Bhagavatam 7.9.45 de la siguiente manera:

yan maithunādi-grhamedhi-sukham hi tuccham

“El placer sexual, que es considerada el más alto de todos los placeres por los jefes materialistas de familia, es de hecho de décima clase, el los mejores de los casos.”

Srila Prabhupada elabora sobre esto en su significado al Srimad Bhagavatam 5.13.5:

“Se dice que la atracción del hogar reside en la mujer porque el sexo es el centro de la vida familiar: yan-maithunādi grhamedhi-sukham hi tuccham [SB 7.9.45]. Una persona materialista, hace de su esposa el centro de atracción, trabaja muy duro día y noche. Su único disfrute en la vida material es la relación sexual. Por lo tanto karmis se sienten atraídos por las mujeres como esposas o amigas. De hecho, no pueden trabajar sin el sexo. En estas circunstancias la mujer se compara con un torbellino, sobre todo durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de familia se ocupan en relaciones sexuales sólo una vez al mes, al final del período menstrual. Cuando uno anticipa esta oportunidad, sus ojos se ven abrumados por la belleza de su esposa. Se dice que el torbellino cubre los ojos con polvo. Tal persona lujuriosa no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observados por los diferentes semidioses, en especial el dios de Sol, y son anotados para el karma de su próximo cuerpo . Cálculos astrológicos se llaman jyoti-sastra. Debido a que el jyoti, o resplandor, en el mundo material proviene de las diferentes estrellas y planetas, la ciencia se llama jyoti-sastra, la ciencia de las luminarias. Por los cálculos de jyoti, nuestro futuro está indicado. En otras palabras, todas las luminarias de las estrellas, el sol y la luna son testigos de las actividades del alma condicionada. Por lo tanto se le concede un determinado tipo de cuerpo. Una persona lujuriosa, cuyos ojos están cubiertos por el polvo del torbellino de la existencia material no considera que sus actividades están siendo observados por las diferentes estrellas y planetas, y están grabados. Sin saber esto, el alma condicionada comete todo tipo de actividades pecaminosas para la satisfacción de sus deseos lujuriosos”.

Aquel que en realidad ha probado el placer del santo nombre de Krishna ya no se siente atraído por cualquiera de los atractivos de esta existencia material, incluso hasta la posición más alta en este mundo material de convertirse en el Señor Brahma. La posición inferior de aun el más alto disfrute material es confirmado como sigue en el Bhagavad-gita:

â-brahma-bhuvanāl lokah
punar āvartino ‘rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve a nacer.” Bhagavad-gita 8.16

En esta vida material, el sexo es aceptado como el más alto de todos los placeres materiales. En realidad, este es el arreglo de la naturaleza para inducir a los seres humanos a propagarse. Hay tantas angustias y ansiedades por los que uno tiene que pasar en la producción y crianza de los hijos. Tanto agobio de gastos hay en eso. Srila Prabhupada explica que en fin de contrarrestar las angustias de tener niños, la naturaleza ha dado una capa de placer en los genitales que, cuando se estimula, da un placer intenso. Srila Prabhupada explica en su significado al Srimad Bhagavatam 2.6.9 de la siguiente manera:

“Los genitales y el placer de engendrar contrarresta las angustias de cargas familiares. Uno podría dejar de generar por completo si no hubiera, por la gracia del Señor, una capa, una sustancia que da placer, en la superficie de los órganos generativos. Esta sustancia da un placer tan intenso que contrarresta totalmente la angustia de cargas familiares. Una persona está tan cautivado por esta sustancia de placer que no es satisfecha por engendrar un solo hijo, sino que aumenta el número de niños, con gran riesgo en lo que respecta a su mantenimiento, simplemente para esta sustancia que da placer. in embargo, esta sustancia de placer no es falsa, porque se origina en el cuerpo trascendental del Señor. En otras palabras, la sustancia que da placer es una realidad, pero ha adquirido un aspecto pervertido a causa de la contaminación material. En el mundo material, la vida sexual es la causa de tantas angustia a causa del contacto con la materia. Por lo tanto, la vida sexual en el mundo material no se debe alentar más allá de la necesidad. Hay una necesidad de generar descendencia, incluso en el mundo material, pero tal generación de niños debe llevarse a cabo con toda responsabilidad por los valores espirituales. Los valores espirituales de la vida pueden realizarse en la forma humana de la existencia material, y el ser humano debe adoptar la planificación familiar en relación con el contexto de los valores espirituales, y no lo contrario. La forma degradada de la restricción de la familia, mediante el uso de anticonceptivos, etc, es el más craso tipo de contaminación del material. Los materialistas que utilizan estos dispositivos quieren aprovechar al máximo la potencia de placer de la capa en los genitales por medios artificiales, sin saber la importancia espiritual. Y sin el conocimiento de los valores espirituales, el hombre de menor inteligencia trata de utilizar sólo el sentido de placer material de los genitales “.

Así que el hogareño tiene una opción. Él puede seguir los pasos de los grandes mahajanas mediante la utilización del placer sexual solamente para la procreación. O puede seguir el camino de los que van hacia el reino animal en su próximo nacimiento mediante la utilización del placer sexual para la recreación. Uno puede pensar que, con todas las ansiedades de la vida material, el placer sexual es el único alivio que puede obtener de la tensión. Pero esa persona es ignorante del hecho de que el sexo recreativo no hace nada excepto aumentar el estrés de la existencia material, ya que aprieta el hrdaya-granthi, el fuerte nudo dentro del corazón de la identificación con el cuerpo. Todas nuestras preocupaciones se deben simplemente al hecho de que nos identificamos erróneamente con nuestros cuerpos materiales. Aquel que se da cuenta de su naturaleza trascendental se vuelve totalmente dichoso. Esto se confirma en el Bhagavad-gita 18.54 de la siguiente manera:

brahma-bhutah prasannātmā
na na śocati kānksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param

“Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.”.

Todo lo que uno tiene que hacer para ser plenamente feliz es totalmente establecerse en la plataforma trascendental como un sirviente eterno de Dios, un ser espiritual lleno de felicidad y lleno de conocimiento. Esto se realiza al rendirse totalmente al Señor Sri Krishna bajo la guía del maestro espiritual experto fidedigno. Como lograr esto es descrito por Srila Prabhupada en su comentario al Bhagavad-gita 4.34 como sigue:

“El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Bhagavatam (6.3.19) dice: dharmam tu saksad- bhagavat-pranitam, el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.”

De esta manera, si la pareja hogareña toma refugio total en el maestro espiritual fidedigno al volverse discípulos iniciados y siguen estrictamente los votos de iniciación, ellos son garantizados de tener éxito en llegar al mundo espiritual en esta vida. En el tema del placer sexual, los discípulos juran evitar estrictamente el sexo ilícito. Es significa que solo tendrán sexo cuando estén tratando de traer al mundo un hijo y que solo gozarán de este sexo santificado una vez al mes después del ciclo menstrual de la mujer y después de que ambos hayan cantando por lo menos 50 rondas del mahamantra Hare Krishna en cuentas de japa mala. Tal vida sexual traerá una nueva generación de gran devotos al movimiento de la conciencia de Krishna para liberar al mundo entero del caos.

Completado el 4 de abril de 2012 en Sri Vrindavan Dhama, India.